ДУХОВНО-ГУМАНИТАРНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ ЕСТЕСТВЕННО-НАУЧНЫХ ДИСЦИПЛИН

А.Т. Проказа, В.И. Ильченко

(Педагогика, №3, 2005 г.)

Не так давно закончился противоречивый XX век суровых социальных потрясений и кровопролитных мировых войн, процветающего благополучия и устрашающей нищеты, развития науки и распространения беспросветного невежества, утверждения высокой духовной культуры и процветания унижающей человека бездуховности, естественной природной гармонии и экологических потрясений… Таковы реалии противоречивой “непричесанной” жизни и непридуманных версий бытия.

Мировое сообщество, вступившее в XXI век от Рождества Христова, столкнулось с очередным, но более глобальным витком насилия, терроризма, системным кризисом в экономике, политике, образовании… Библейский Экклесиаст восклицал: “Нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: смотри, вот это новое! Но это было уже в веках, бывших прежде нас” (Еккл. 1:9-10). Но если все повторяется уже тысячи лет, то как прекратить, уменьшить зло? Где точка приложения очистительной силы? Ответ дал великий знаток человеческой души Ф.М. Достоевский: добро со злом борются, а “ристалище этой борьбы – сердце человеческое”. Но ведь сердце человеческое – это и есть объект образовательно-педагогического воздействия.

Замысел нашей публикации состоит в том, чтобы показать, как цикл естественнонаучных дисциплин может стать неиссякаемым источником, питающим научно-рациональное мировоззрение, раскрыть пока еще не использованный кладезь его возможностей для духовно-нравственного становления личности. Ибо только это позволит человеку активно и целенаправленно противостоять злому

насилию и греховному искушению как внутри себя, в глубинах своей индивидуальной сущности, так и вовне, в сфере внешнего бытия.

Образовательные системы различного уровня обладают специфическими свойствами, которые заметно влияют на процессы обучения, воспитания и развития личности. Наука – лишь одна из форм общественного сознания, но это только часть (хотя и чрезвычайно важная) человеческого знания об окружающем мире. В последнее время актуальной стала проблема “мирного сосуществования” науки и религии, объединенных в понятие общечеловеческой духовной культуры, в которой воплощаются обобщенное, интегральное общественное сознание, общечеловеческая память, а следовательно, сохраняются все выработанные формы отражения действительности. Конкретный человек является носителем всех форм общественного сознания, так как он имеет отношение ко всем областям практической деятельности, хотя может профессионально ее осуществлять, как правило, только в одной из них. Поэтому в нем развиты все формы общественного сознания, но, безусловно, не в одинаковой степени. Человек (в том числе и учащийся, и студент, и преподаватель, и ученый) должен осознавать (отражать в своем сознании) не только окружающий мир, но и себя в этом мире (рефлексия).

Естественные науки не просто отражают реальный объективный мир, но делают это на основе научного метода познания. Результатом такого отражения становится целостная естественнонаучная картина мира, которая имеет двуединую материально-идеальную, объективно-субъективную природу. Естественнонаучные знания во многом стали фундаментальными, общенаучными, без них немыслима общечеловеческая материальная и духовная культура. Научные знания противоречивы по своей сути: с одной стороны, это продукт идеальный, а с другой – они представляют собой могучую материальную силу в контексте технического и экономического развития общества. Развитие техники на основе естественнонаучных достижений и раскрепощение человека, избавление от физического труда привели к абсолютизации технических возможностей и становлению специфических взглядов и убеждений, именуемых технократизмом.

В последнее время с позиций гуманизации и гуманитаризации технократический подход подвергается критике, не всегда справедливой, наметилось негативное отношение не только к технике, но и к естественным наукам, которые составляют ее теоретическую основу и предопределяют ее прогрессивное развитие. Это противоречие между гуманизмом и технократизмом, которые представлены в качестве взаимно исключающих мировоззрений, призвана преодолеть или нивелировать система образования, используя в полной мере гуманитарный потенциал естественных наук, особенно физики, богатейшей науки, про которую Исидор Раби, лауреат Нобелевской премии, сказал: именно она составляет сердцевину гуманитарного образования нашего времени.

Охарактеризуем новую парадигму образования, в основе которой лежит идея раскрепощения творческой природы человека в свете конкретных педагогических задач:

  • обеспечить самостановление, саморазвитие и самореализацию личности с положительными духовно-нравственными качествами в соответствии с общечеловеческими ценностями, которые господствуют в пространстве добра, отделенного “демаркационной” линией от пространства зла;
  • управлять процессами этих “самостей” путем создания оптимальных психолого-педагогических условий;
  • оптимально сочетать мировоззренческую и практико-политехническую направленность изучения естественнонаучных дисциплин;
  • создавать условия, обеспечивающие взаимосвязь и взаимообусловленность познавательных потребностей, интересов и познавательной активности с содержанием учебного материала, его логической структурой и процессуальной деятельностью (профессионально-педагогической) учителя и учащихся (учебно-познавательной).

Для реализации этих целей необходимо руководствоваться ведущими педагогическими принципами: а) целостности педагогической системы; неразрывности связей между содержательной и процессуальной ее сторонами; б) доминантного влияния обучения на формирование личности, т.е. смещение акцента на воспитание в процессе обучения, воспитание “очеловеченным, одухотворенным” содержанием учебного материала (гуманитаризация) и “очеловеченными, одухотворенными” отношениями в процессе обучения (гуманизация); в) генерализации содержания образования и способов деятельностей, а также эмоционально-ценностного отношения к знаниям, процессу познания, к окружающему миру и к себе в этом мире.

Изучение предметов естественнонаучного цикла должно быть направлено на постижение общенаучных принципов “диполей”: изменения и сохранения, единства и многообразия, обусловленности и неопределенности, расхождения и соответствия, закономерности и случайности, однозначности и вероятности, симметрии и асимметрии, гармонии и дисгармонии, системности и аспектности, исключительности и дополнительности, согласования и противоречивости.

Эти физические принципы уже стали общенаучными (методологическими), а потому на этой принципиальной основе должна формироваться естественнонаучная картина мира, которая призвана способствовать адаптации человека к природным условиям и к производственно-технической сфере, оказывая существенное влияние на ее прогрессивное развитие.

Гуманитаризация образования детерминирует не рядоположенное, а гармонически взаимосвязанное и взаимообусловленное формирование духовной и естественнонаучной картин мира, их слияние в целостную картину.

Сегодня мы живем в мире культуры, для которой характерна ее техногенность, проистекающая из влияния научно-технической парадигмы и соответствующего ей менталитета. Сама по себе такая ситуация ничего плохого не содержит. Было бы абсурдом не радоваться научно-техническому прогрессу, а обращать взоры в век пещерный. Однако техникоцентризм, его абсолютизация как высшей ценности, недооценка ценностей общества, умаление духовной культуры человека нельзя считать нормальным явлением.

Здесь мы уточним: речь идет не о пренебрежении научно-техническими проблемами (с ними связана прежде всего культура труда во всех сферах человеческой деятельности), а о перспективных исследованиях, способствующих решению этих проблем в сочетании с идеей человекоцентризма (человек есть высшая цель и “мера всех вещей”, “познай себя и ты познаешь мир”). В будущем, возможно, осуществится прорыв в теоцентрическое пространство к духовно сакральной вертикали, вектор которой для нашей восточно-славянской ментальности, культуры и веры представлен личностно опосредованной духовной ценностью в виде “Христоцентризма”.

Предметы естественнонаучного цикла призваны обеспечить развитие таких свойств личности (научные знания и умения на их основе), которые предопределяют непрерывный научно-технический прогресс на основе глубинных структур критически-аналитического мышления.

Но для того, чтобы предотвратить становление и превалирование технократического менталитета, необходимо соответствующее методологическое, дидактическое и методическое обеспечение в целях эффективного использования гуманитарного потенциала естественных наук. Чтобы этого достигнуть, следует радикально пересмотреть содержание, структуру и направленность изучения естественнонаучных дисциплин, уйти от “сухой” академичности.

На основе оптимального использования гуманитарного потенциала естественных наук формируются духовно-культурные качества личности. С позиций культурологического подхода гуманитарные знания должны гармонировать с естественно-научными и обеспечивать осознание человеком своей личной ответственности и самоценности в мире с учетом возвышенных идеалов, необходимости познания глубинных корней красоты мироздания.

Сама по себе наука глубоко демократична, поиск истины доступен всем. Внутри науки в процессе поиска происходят хитросплетения всевозможных противоречий, проблем и гипотез, идет борьба идей и мнений, обоснований и доказательств, в результате чего рождаются новые знания о мире, появляются “рукотворные”, так необходимые человеку технические объекты.

При этом научное видение мира причудливо уживается с его образно-художественным, общественно-политическим, религиозным восприятием. Игнорировать это – значит обеднять представление о мире, редуцировать и профанировать его целостный, сакрально-многомерный образ. Несмотря на самоценность естественнонаучного знания и мировоззрения на его основе, не стоит его абсолютизировать, так как это может привести, если следовать подобному подходу, к ущербности личности. Кризисы во всех сферах жизнедеятельности как общества,

так и конкретного человека – яркое тому подтверждение.

Эту ситуацию предвидел во второй половине XX в. видный физик-механик, специалист по космической технике, действительный член РАН, лауреат многих престижных отечественных и международных премий Б.В. Раушенбах. В воинствующе-атеистическом журнале академик писал: «Человечеству нужно целостное мировоззрение, в фундаменте которого лежит как научная картина мира, так и вненаучное (включая и образное) восприятие его. Мир следует постигать, по выражению Гомера, и мыслью и сердцем. Лишь совокупность научной и “сердечной” картины мира даст достойное человека отображение мира в его сознании и сможет быть надежной основой для поведения» (Коммунист. 1989. № 8. С. 15).

Говоря о необходимости создания целостной картины мира, вспомним религиозные представления. В многотысячелетней человеческой практике рациональное знание и нравственные ценности всегда дополняли друг друга, поэтому и современный верующий человек считает свое религиозное чувство дополнением к рациональным знаниям. Более того, это чувство не мешает многим крупным ученым достигать высочайших вершин в исследованиях природы. Конечно, чувство – это еще не нравственность, а нравственность – еще не религия, но связь между ними, несомненно, существует, и она глубока.

Идеи “великого синтеза” восходят к седой древности. В этом плане остается современной мысль, которую высказал Сократ: всякое знание, отделенное от справедливости и другой добродетели, представляется плутовством, а не мудростью. Великий философ и гражданин понимал сущность истинного и доброго только в единстве. Разум действительно может открыть истину, когда опирается на добро, красоту, веру и любовь.

Для Конфуция, как и для Сократа, главным считалось, что властителем жизни является человек, а не природа и религия, но это было в период дохристианской эры. Ученые же раннего христианства продвинулись в исследовании проблемы соотношения веры и разума. Августин утверждал, что оба феномена имеют общую сферу приложения, но вера обладает преимуществом. В эпоху средневековья Фома Аквинский, соединивший христианство с аристотелизмом, уточнил, что вера обладает приоритетом только в отношении христианских положений. В остальном же она (знания на основе божественных откровений и глубоких экзистенциональных переживаний) и разум (знания на основе опыта) независимы и имеют одинаковый статус, предопределяющий отношение к миру с тенденцией обеспечить гармонию между верой и разумом.

К этой проблеме причастны практически все мыслители всемирной истории. В их учениях мы найдем много общего, но увидим, что есть и существенные различия. Например, И. Кант объясняет, каким образом в сциентизированном обществе возможна религия, основанная на вере и откровении, считая, что вопрос о существовании Бога находится вне наших когнитивных способностей. Поэтому все ответы на этот вопрос не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты. От себя добавим, что если бы существование Бога было доказано (а это – удел науки), тогда она слилась бы с религией. Но ни религия, ни наука не нуждаются в этом, ибо у них разные предметы и цели воздействия. Однако, такое доказательство, по-видимому, принципиально невозможно.

Еще на заре становления христианства знаменитый богослов Тертуллиан вывел свою знаменитую формулу: «credo quia absurdum est» – «верую, ибо абсурдно, нелепо». Спустя почти два тысячелетия один из крупнейших физиков XX столетия П. Ланжевен говорил по поводу одной научной работы: “Идеи диссертанта, конечно, вздорны, абсурдны и нелепы, но развиты с таким изяществом и блеском, что я принял диссертацию к защите”. Имя автора работы теперь знают все, кто соприкасается с физикой, – Луи де Бройль.

Патриарх и родоначальник квантовой физики М. Планк был убежден в том, что “ничто не мешает нам отождествить (а наше стремление к познанию, нуждающееся в едином мировоззрении, даже требует этого) две повсеместно действующие и тем не менее таинственные силы – миропорядок естествознания и Бога религии. Следует неутомимо и непрестанно продолжать борьбу со скептицизмом и догматизмом, с неверием и суеверием, которую совместно ведут религия и естествознание, а целеуказывающий лозунг в этой борьбе всегда гласил и будет гласить: к Богу!” (Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. 1990. № 8. С. 25-36). Поэтому в настоящее время необходимо тонко, деликатно и толерантно решать проблему мирного сосуществования и диалектического сопряжения науки и религии.

Следует иметь в виду, что личностное знание усваивается из разнообразных источников, но главный из них – это сфера образования, где на основе личностного знания человек творчески “конструирует себя” во всех своих ипостасях, а личностный смысл – не только результат услышанного и прочитанного, но и “собственное изобретение”. Полагаем, что через инновационную, преобразованную систему образования лежит путь к демократическому общественному сознанию, правовому государству, свободному гражданскому обществу и воплощению в жизнь идеи “общество и государство для человека”.

Тщательно разработанные педагогические технологии призваны обеспечить необходимые психолого-педагогические условия вхождения обучаемых в общекультурное мировое пространство, где будет происходить самостановление, саморазвитие и самореализация личности с положительными качествами в контексте общечеловеческих ценностей.

В заключение сделаем обобщенные выводы. Наука и ее педагогические эквиваленты – учебные предметы в школе и учебно-научные дисциплины в вузе – в XXI в. призваны формировать содержание, структуры и формы деятельностей в материальной и духовной сферах. Важно предусмотреть разработку качественно новых учебников, учебных пособий, научно-методических материалов с акцентом на аппарат усвоения знаний и механизмы самостановления, саморазвития и самореализации личности. На основе такого технологического обеспечения станет возможным переход от нормативного информационно-утвердительного стиля обучения к проблемно-вопросительному, а следовательно, к активно-творческому продуктивному типу учения (учебному познанию), когда совершается переход от didaktikos – поучающей позиции к didasko – изучающей.

Важно добиться оптимального сочетания вариативных логических структур содержания образования с его образно-художественным воплощением, когда станет возможным их взаимодействие на основе широкого использования новых педагогических технологий, в частности компьютерных.

Особой важности задача – выявить и практически использовать духовно-гуманитарный потенциал науки и отобрать содержание учебного материала на основе эстетического его видения и восприятия. Обратим особое внимание на духовно-гуманитарный потенциал как эффективное средство формирования не только интеллектуальной и культурологической, но духовной, ценностно-смысловой сферы личности. При наличии такого, отвечающего современным требованиям научно-методического обеспечения, понадобится и соответствующее профессионально-педагогическое обеспечение, предполагающее наличие высшего педагогического мастерства.

Педагог-профессионал выстраивает педагогическую траекторию, руководствуясь своим и коллективным разумом, применяя рациональные приемы формальной и диалектической логики, подчиняясь зову своего сердца. Согласно Б. Паскалю, “у сердца есть свои доводы, которые неизвестны разуму”.

Наука как специфическая сфера духовной культуры человека и общества соотносится с другими сферами. При этом она влияет на другие сферы духовной культуры не только своим содержанием, но и спецификой романтических поисков истины, своей драматической и эмоциональной стороной (духовно-гуманитарным потенциалом своего содержания). Обращенность науки в будущее, проблемно-вопросительная сторона науки служат катализатором развития духовно-нравственной сферы человека.

Наличие в духовной культуре человека и общества постоянных, инвариантных, сохраняющихся и видоизменяющихся ценностей, видение и принятие этих ценностей служит методологической основой инновационного прогрессивного развития системы образования, идеалом которой должна стать свободная, нравственная, образованная личность. “Учитель учителей русских”, провидец и мыслитель К.Д. Ушинский, вечность идей которого неоспорима, писал о том, что духовное развитие, духовное воспитание человека в отдельности и народа вообще совершаются не одной школой, но несколькими великими воспитателями: природой, жизнью, наукой и религией.

Система образования призвана уводить учащихся от примитивизма здравого смысла, суть которого состоит в том, чтобы жить в ситуации “простоты понимания”. Нельзя ограничиться обыденным, т.е. уровнем интеллекта, не выходящим за рамки обыденного, на уровне житейского сознания, выраженного во фразе: “Сколько вижу, столько и знаю”. Такой подход означает жизнь в пространстве жесткой детерминации, в условиях абсолютизации частностей и конкретики, страх свободы без права проявить мужество и принять на себя ответственность за принятие решения.

Творческая направленность личности, ее стремление к конвергентному научному и духовному видению мира – в высшей степени благородная цель образования, понимаемого как неустанное творение образа человека в человеке, предвидение неиссякаемых источников одухотворения и возвышения личности.

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Комментарии закрыты.